Dit is de beschrijving van mijn persoonlijke ervaring met chado a.h.v. een versie van het Chinese verhaal van de tien ossen. de zoektocht naar de zelf uit het allegorische verhaal van de tien ossen, is ook terug te vinden in de opbouw en studie van de theeceremonie, . Hier volgt een andere versie dan die uit het vorige hoofdstuk [Voor hfst. 13 Chado,]waarbij het temmen van de os de metafoor is voor de rust die we in onszelf alleen kunnen vinden.
De jongeling is zich bewust van het zelf. Die is echter nog geheel zwart, ongetemd en onbekend voor hem.
Aangetrokken door de sfeer of de schoonheid van chanoyu, besluit men het te leren. Dan blijkt echter alles onbegrijpelijk. Met veel moeite weet hij hem te vangen en voert de os mee aan een touw.
De weg van thee vereist harde studie en veel oefening. Men krijgt te horen dat dit zo moet en niet zo, totdat het lijkt of elke beweging van hand en voet bepaald wordt door conventies. De gedachten zijn nog teveel geconcentreerd op de vorm. Als we thee maken, moeten we ons helemaal geven. Allereerst moeten we de moed opbrengen de os te zoeken. Door veel aandacht en ontmoetingen met de theemeester wordt discipline gekweekt. Het aandachtspunt verschuift geleidelijk.
Met vriendelijke hand voert hij de os mee naar het water. De kop van het dier is nu wit, hij heeft de zorg voor het dier op zich genomen.
Thee is een deel van het dagelijkse leven. Het is even eenvoudig als eten als we hongerig zijn en drinken als we dorstig zijn. Als de essentie gevoeld wordt zal verdere studie niet te zwaar vallen.
Hij begint nu de os te kennen, het hoofd en schouders zijn nu wit. Vervolgens bindt hij hem aan een boom.
Ik begrijp dat thee een deel is van het leven van elke dag.
de geest openen
Elke verandering ligt besloten in de huidige situatie.
Zoals het water in de kama zingt door de warmte van de kooltjes,
Zo is elke situatie een onderdeel van een ononderbroken reeks gebeurtenissen.
De bestaande situatie niet beroeren maar er slechts naar kijken doet kansen zien.
Die zich kunnen zich ontwikkelen als zij hun natuurlijke beloop hebben.
Het lijkt op het maken van beslag: teveel beroering doet het verstijven, te weinig maakt het te dun.
Door aandachtig met de os bezig te zijn, leert hij hem beter kennen; de buik is nu ook wit. Hij leert de geheimen van zijn ‘zelf’ kennen. De conventies en rituelen maken de thee. Ik voer ze slechts uit.
Vervolgens gaat hij spelen op een fluit, hoe welluidend klinken de tonen. De os is rustig, de man heeft rust gecreëerd.
De doeltreffendheid en doelmatigheid van de hulpmiddelen om de thee te bereiden wordt gezien. Het lijkt dan vanzelf te gaan, waardoor rust ontstaat. De os gaat weg, terwijl de man rustig mediteert. Je zelf kennen geeft zelfvertrouwen. Ook zonder theemeester kan thee worden bereid.

Innerlijke kennis cultiveren
De juiste intentie, het ware gevoel en innerlijke harmonie, zijn de juwelen van creativiteit.
Deze koesteren geeft waardigheid die respect afdwingt.

Nu zien we de os en de man in het sterrenstelsel. Het zelf heeft rust gevonden door bezit te nemen van de wereld. De weg van de thee is de eigen weg geworden.

“Domme mensen begrijpen niet dat hoe goed je kleine dingen ook verbergt in grote dingen, er altijd de kans bestaat dat je ze verliest. Maar als je het universum verbergt in het universum, kun je het nooit verliezen. Dit is de uiteindelijke realiteit.”
Chuang Tse
Na het in bezit nemen van het zelf is de man verheugd en de bergen zijn weer bergen. En de rivieren zijn weer rivieren. De transformatie van het (zen)gevoel in thee wordt deel van het gehele leven.
“Wees niet belust op roem. Maak geen plannen.
Ben niet onophoudelijk bezig. Denk niet dat je het weet.
Wees bewust van alles wat bestaat en woon in het oneindige.
Ga daar waar geen pad is.
Wees alles wat de hemel je heeft gegeven, maar handel alsof je niets hebt ontvangen.
Wees leeg, dat is alles.
De geest van de perfecte mens is als een spiegel.
Hij grijpt niets. Hij verwacht niets.
Hij weerspiegelt maar houdt niets vast.
Daardoor kan de perfecte mens handelen zonder inspanning.”
Chuang Tse
Creativiteit van A tot Zen: Inleiding, Creativiteit koan
Het Vanzelf Principe:Voor inleiding klik hier Voor hfst. 13 Chado,
[Terug naar publicatieoverzicht]